主教室より

主教メッセージ

2017年 イースターメッセージ「『すでに』と『いまだ』―復活の道を歩む―」

「すでに」と「いまだ」等という言葉は、神学校で、少なくともかつてはよく耳にし、また言葉にしたものです。あまり最近言われないのでしょうか?

 
「わたしたちはすでに救われている」という信仰と、しかし「いまだ未完成の途上を歩んでいる」という両面を、やはりわたしは大事に思っています。わたしは神学の勉強を始める時に―つまり何も分かっていない時に―たまたま最初に手に取った神学的書物が「終末論」だったので、とくに思いがあるのかも知れません。そこでは「すでに」と「いまだ」ということが話題となっています。

 
『テモテへの手紙Ⅱ』の2章で、「復活はもう起こった」と言っているヒメナイとフィレトをパウロは批判しています。「自分はすでに、完全な復活の体になった」と言っているわけです。しかし現実には自分の中にも破れはあり、またこの世界では多くの人が困難な状態に置かれながら呻いています。「すでに」だけを強調することは自己満足、現実無視となっていきます。

 
しかし一方で、「いまだ」だけを強調するならば、わたしたちは疲れ果てていくと思います。「まだ駄目だ」「これでは駄目だ」と。これは決して批判的な意味ではありませんが、日本のオリンピック選手等の試合の後のインタビューを聞いていると「まだまだ自分は駄目だ。もっと頑張る」という調子が目立ちます。凄い成績を挙げているのに、です。偉いな~と思いますし、本当にそう思っているのだと思います。調べた訳ではありませんが、海外の選手であれば、「自分はベストを尽くした!良かった」くらい言うのではないか。そんなことを思いながら、日本人は真面目だなあと思うのです。

 
しかし「いまだ」途上の状態ではあるけれども、同時にすでにキリストの復活の命の中に、喜びの中に招かれ、歩み出している、それがわたしたちの信仰、教会であると思います。パウロが言うように「被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています」(『ローマの信徒への手紙』第8章)、また「わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる」(『コリントの信徒への手紙Ⅰ』第13章)、そういう希望の中をわたしたちは招かれながら、歩んでいくのです。

 
聖公会ではあまり使いませんが、カトリック教会では教会のある一定の会議のことを「シノドス」と呼びます。語源はギリシャ語で「スン」(共に)「ホドス」(道)で、道を共にするのが教会の会議だと聞いたことがあります。

 
東日本大震災の後の日本聖公会の「いっしょに歩こう!プロジェクト」も思えばずいぶん良い命名だったのだと思います。もちろん問題はわたしたちが本当にそのように歩めたかでありましょう。そしてそのプロジェクト名は既成事実ではなく、祈りだったのだと思います。

 
今も、これからも、キリストの道を共に歩む、産みの苦しみもあるだろうということの中に、キリスト教の希望を見たいと思います。

主教 ヨハネ 加藤博道

2017年 新年メッセージ「知恵と理解、深慮と勇気」

巻頭言写真いつ頃のことであったか、記憶は不確かですが、聖公会の司祭であった父親に何気なくこんな質問をしたことがありました。
「ねえ、うちって動産・不動産ってあるの?」
父親の答え。
「地上にはない」

 

わたしは別に我が家の家計を心配したわけではなく、おそらく「動産・不動産」という言葉をどこかで聞いてきて、何気なく質問したのだと思います。聞く相手が悪かったと言えますが、今でも忘れていないくらいですから、それなりに印象的な父の言葉でした。

 

そんな家庭で育ったこともあり、また算数の成績がもともと悪かったこともあり、土地・建物やお金、数字に極めて疎い人間になりました。

 

そんなわたしが2003年、東北教区主教に選出されました。それまでのわたしの東北教区に対する印象は大変漠然としたもので、やや伝統主義的な雰囲気とか、風土・気候の美しさと同時に厳しさ、厳格な礼拝、修道院的な雰囲気さえ感じていました。

 

しかし、実際に働きを始めてみると、土地と建物とお金の問題が次から次とあり、また教会も人間の集いである以上、人間的な様々な問題と共に、勉強しなければならないことばかりでした。主教就任後に参加した保育者大会でも、飛び交う「シュウホウ」「ガクホウ」という言葉の意味が分かりませんでした。以前に属した教区で宗教法人、学校法人の仕事に実際的に関わったことはなかったのです。

 

わたしの主教としての働きは約14年近くとなりましたが、東日本大震災後の取り組みも含めて、自分は何か貢献できたのだろうかと考えると忸怩たる思いがします。しかし、「何か貢献する」という考え方自体も傲慢なのかと思い直してみたりしています。

 

東北6県の各教会、幼稚園・保育園をお訪ねすると、本当にそこには信徒の方々の誠実で貴重なお働きがあることを強く感じます。しかし、なかなか―距離的な問題もあり―自分の属する教会を超えて、教区全体の将来を考えたり、関わったりすることは多くないように思います。

 

東北教区は昨年宣教125年を記念しましたが、厳密には東北教区となったのは125年前ではありません。北東京地方部とか、東北地方部の時代を経て、太平洋戦争の激動の中で、1944年、大館の教会の地下室で、自分たちの手で中村信蔵主教を選出した時が、歴史的に貴重な一歩であるように思います。

 

今、改めてわたしたちは、東北教区という神様から委ねられた宣教の器を、今後どのように自分たちが預かり、担い、展望していくのかを考える時に立っていると感じます。信仰的、霊的な成長をどのように強めて、次の世代へとつないでいくのか。そして教会も地上を生きる限り、土地や建物やお金の問題に対しても、信仰的に、現実的に誠実でなければなりません。それらの財産もどのように次の世代に渡していくのか。

 

堅信式文の按手直前に次のような主教の祈りがあります。「この僕らに聖霊を満たし、知恵と理解、深慮と勇気、神を知る恵みと、神を愛し敬う心を与えてください」。

 

一年のはじめにあたり、ご一緒にそのように祈りたいと思います。

2016年 イースターメッセージ「雨ニモ負ケソウ 風ニモ負ケソウ考」

1面 巻頭原写真ある全国紙の一面の片隅に哲学者の鷲田清一氏の短いコラム「折々のことば」が掲載されています。鷲田氏は大阪大学の総長等もされた方ですが、2013年からは仙台の主教座聖堂の交差点を挟んだ斜め向かいにある総合文化施設メディアテ―クの館長になっておられます。そんなこともあって毎日、ちらちらと見ていたのですが。1月のある日の言葉が「雨ニモ負ケソウ風ニモ負ケソウ」でした。それは以下の内容を紹介したものでした。

 
盛岡在住の書家・沢村澄子さんが盛岡の公園で開催された庭園アートフェスタに牛乳パック300枚で「雨にも風にも負けない傘」を作ろうとしたところ、池の中に設置されたそれはあまりに頼りなくてどう見てもひ弱い、それで展示の時にはタイトルを「雨ニモ負ケソウ風ニモ負ケソウ」に変えられたそうです。それを見て「あら、私みたい」と笑った方もあったと。その後その傘は強風の直撃を受け倒れて「台風ニ負ケタフリ」というタイトルにさらに変わったということです(沢村澄子さんのコラム盛岡タイムス「風の筆74」より)。

 
「弱いことを弱い、苦しいことを苦しいと言える人は、実は強い人ではないか」と鷲田氏は書いています。

 
なぜこの言葉が素敵なのだろうと考えてみます。ずいぶん前ですが、アメリカの大統領が(よくあるシーンですが)ヘリコプターから降りて颯爽と手を振りながら歩いて行く時に、ちょっとよろめくと、たちまちもう体力が落ちているというような風評が立ったと聞いたことがあります。日本の政治家でもそうでしょう。答弁でも決して弱みは見せない。自分でも本当はおかしいと思っていても、強い言葉で相手を撥ね退けなければなりません。「いや、実は自分も悩んでいるんだ」等と言ったら、たちまち論敵からも味方からも攻撃されてしまうでしょう。本当はポッキリ折れそうなのに、自分は強いと必死で頑張っている様子がかえって痛々しく見えます。

 
「雨ニモ負ケソウ風ニモ負ケソウ」。もちろん言い方もあります。「負けそうだ・・・」と深刻な顔をして言えば、やはりそれは悲観的なのでしょう。しかし現代風の言い方をすれば、「マケソ」ですね。そこにはむしろ心の柔らかさを感じます。頑張っているけど、簡単にはいかない自分の状況を少し距離を置いて穏やかに見ているしなやかさ。ちょっと笑っているようでもあります。だから逆にあまり「負ケソウ」ではないのです。倒れても「負ケタフリ」なのかも知れません。聖書の言葉で言えば「わたしたちは人を欺いているようでいて、誠実であり、人に知られていないようでいて、よく知られ、死にかかっているようで、このように生きており、殺されてはおらず、悲しんでいるようで、常に喜び、物乞いのようで、多くの人を富ませ、無一物のようで、すべてのものを所有しています」(コリントの信徒への手紙Ⅱ・6章)を連想します。

 
教会もどちらかと言うと、立派な言葉、「信仰的」な言葉が多く使われるところです。心を柔らかくして、率直に自分の姿や信仰に向き合うことから、むしろ本当の力が出てくるように思います。主のご復活の出来事も、固くなっていた一人一人の心が解きほぐれていくようなことだったのではないでしょうか。

2016年 新年メッセージ「自分の命を救いたい と思う者は」

巻頭言写真ずいぶん以前に聞いて印象に残った話です。ですから細部は不正確かと思います。

 

 

フィリピンで一人の人が司祭になろうとした時、その必要な奨学金(援助)がアメリカの一教会から贈られてきました。やがてその人は司祭となり、自分を支援してくれた教会を訪ねたそうです。するとその教会は決して大きな資金力ある教会ではなく、本当に少数の高齢の信徒が支える小さな教会だったそうです。金額としては貨幣価値、社会状況も違うので経済大国からみれば大きな額ではないかも知れません。それでもその奨学金は「有り余る中から」ではなく、「乏しい中から」の献げものだったのです(ルカ21:4)。

 

 

また別の話。太平洋戦争後、日本のカトリック教会が空襲で崩壊した大聖堂を再建しようとしました。そうすると同じ敗戦国であるドイツの教区から多額の献金が送られてきました。やがて聖堂も立派に完成し、そのドイツの教区(司教座聖堂)にお礼に伺ったところ、その大聖堂自体は、まだ空襲の被害が残り、窓ガラスも割れていたそうです。

 

 

二つのエピソードは、たんなる美談ということではなく、教会というものの本質を教えてくれています。わたしたちは真面目な意味で、「まず自分のことをちゃんとしなければ」と考えがちです。まず自分のことをちゃんとやってから、他人の世話もしようと。しかし、それではおそらくいつまでたっても自分に満足できる日は来ず、結局最後まで自分のことで追われていくでしょう。主イエスさえ、あの十字架の上でののしられるのです。「他人は救ったのに、自分は救えない。今すぐ十字架から降りるがいい。そうすれば、信じてやろう」(マタイ27:42)。イエスはただ黙って言われるままです。

 

 

『マタイによる福音書』に次のみ言葉があります。 「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを得る」(16:25~)。まことに逆説的な言葉です。通常わたしたちは、自分のことは自分で守らなければならないと必死に考えます。人のために何かをやるのは、余裕のある人のすることだとさえ思ってしまいます。しかし教会においては、この聖書の言葉は本当に当てはまるのです。自分たちの教会の建物を守り、組織を維持し存続させること、それも確かに一つの「証し」ではあるでしょう。しかしそのために教会がこれ以上内向き、「自己目的的」になってしまうならば、教会が教会である存在理由は薄れ、何よりわたしたち自身が元気をなくし、生き生きとした信仰の共同体とは見られなくなるでしょう。あえて言えば、苦しい時こそ、外に目を向ける、意識的な努力も必要と思います。少し無理をしているな、と感じるくらいでも、少しでも周囲に対して開かれた意識をもって献げていくこと、そこには教会としての生命線がかかっているとさえ思うのです。

 

 
自分たちの大切な教会、その働き方や「まなざし」のありかたをもう一度振り返りながら、今年もご一緒に新しい一歩を踏み出していきたいと祈ります。

 
(写真:テジョン教区ボクデートン教会にて)

2015年 イースターメッセージ「闇の中で出会う復活の秘義」

レンブラント  主のご復活を祝う礼拝は、聖土曜日の日没から真夜中にかけて行なわれ、「入信の式」(洗礼・堅信・初陪餐)もその中で行なわれ、夜明けを迎えるのが古来の教会の実践であったことは、近年比較的知られてきました。復活ろうそくの新しい火の祝福をはじめ、暗闇の中で、「キリストの光」を祝う礼拝を行う教会も少なくないと思います。但し、実際に(いわゆる)土曜日の夜に集まり、また翌日の日曜日の(いわゆる)イースター礼拝に集まることは、信徒の方も高齢化した中、都市部でなければなかなか難しいというのも現実で、悩むところです。一方でクリスマス・イブがこれ程までに教会生活や社会にまで浸透したことを思えば、イースターの祝い方ももう少し考えられてもよいのでしょう。ある「先進的?」なアメリカの教会では、聖土曜日夜から明け方までの礼拝を行い、いわゆる日曜日には教会全体でピクニックに行くとまで聞いたことがあります。あるいは聖土曜日の日没から夜明けまでの礼拝は、「今まさに起こったキリストのご復活の秘義・神秘に触れる礼拝」で、日曜日の午前中の礼拝は「すでに起こったキリストのご復活」をみんなで喜び祝う礼拝―翌朝になって知らせを聞いた弟子たちのように―であるという、多少苦しい説明も聞いたことがあります。

 確かに聖土曜日の日没から始まり、真夜中を経て、明け方まで祈られる礼拝は、「まだ夜が明けきらない」「朝ごく早い時間」(マルコ16章2節)、実際にはまだ暗さが残っている中での礼拝です。日曜日の午前中の礼拝は、すっかり夜が明けて明るくなった、いわば青空のもとでの礼拝です。

 わたしたちが主のご復活を祝うという時、そのどちらのイメージがふさわしいのでしょうか。すっかり晴れ渡った明るさこそ、主のご復活にふさわしいと感じる方もあるでしょう。「イースターおめでとうございます!」という言葉が似合います。

 しかし、わたしにはまだ暗い中で、何かまだはっきりとわからない、畏怖すべきことが起こり始めていると感じる感覚も、イースターのものであるように思えます。マルコ福音書の16章末尾が「婦人たちは墓を出て逃げ去った。震え上がり、正気を失っていた。そして、だれにも何も言わなかった。恐ろしかったからである」と終わっているように。

 東日本大震災から四度目のイースターを迎えます。あの状況の中で、どのように「ご復活」「死者のよみがえり」を語るのか、困惑したことを覚えていますし、それは今も変わっていません。何かが解決し、明るい希望をはっきりと持てたことが復活なのだろうか、そう思うと、とても語る言葉がみつからなくなります。

 「見えるものに対する希望は希望ではありません。現に見ているものをだれがなお望むでしょうか。わたしたちは。目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです」とはロマ書におけるパウロの言葉です(第8章)。

 まだ夜の明けきらぬ、薄明かりの中で、不安と共に起こりつつある神のなされる業、秘義(神秘・奥義)におののきながら触れていくようなイースターの祝いもあるのだと思います。